«Истинная Церковь не та, что гонит, а та, которая терпит гонения».
Святитель Иоанн Златоуст.

«Тайну цареву прилично хранить, а о делах Божиих объявлять похвально» (Тов. 12, 7). «Ибо разгласить цареву тайну опасно и губительно, умалчивать же о чудных делах Божиих вредит душе», — учат святые Отцы. Движимы подобными мыслями и чувствами, а также желанием принести духовную пользу единоверной (и не только!) братии, и прославить Господа, ибо «сокрытая мудрость и сокровище невидимое — какая в них польза?» (Сир. 41, 17), свидетели Истины и исповедники Православия, Аввакум и Епифаний, и благословили друг друга писать, «да не забвению предано будет дело Божие».

 

Воистину, «дело Божие... и на славу Христу, Богу нашему» творили, в пустозерской земляной тюрьме, четыре узника — протопоп Аввакум, иерей Лазарь, диякон Феодор и инок Епифаний, в нечеловеческих условиях жизни. Небольшую часть их литературных произведений, самых насущных, имеющих наиболее полное отношение к теме, мы и предлагаем в данной книге.
А тема — Великий Раскол в Русской Церкви, Церкви Христовой, исповедуемой нами в Символе веры.

 

***

Итак, сначала речь у нас пойдет о Церкви вообще и о християнской Вере.

Мы веруем «во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь».

Что же такое Церковь? — Это «собрание верных Божиих, во имя Господа нашего Исуса Христа, соединенных во исповедании Православной веры, и апостольстем учении... "Един Бог, едина Вера, едино Крещение... и едина есть истинная Церковь" (Еф. 4, 5)» (Малый Катехизис). Но в Церковь Христову входят не только православные християне живущие на земле, но и отшедшие в тот мир, жившие в истинной Вере, принадлежавшие к истинной Церкви и умершие в покаянии, а также все чины ангельские и от века угодники Божий из людей. Апостол Павел, наставляя християн хранить Веру и благочестие, говорит: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иеросалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех — Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета — Исусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр. 12, 22-24). Итак, Церковь Христова, Вселенская, Соборная, состоит из двух частей: небесной и земной. Небесная часть именуется торжествующей, а земная — воинствующей. Господь же Исус Христос есть единый и истинный Глава единой Церкви (см. Еф. 1, 22-23).

Далее следует сказать об источниках християнского вероучении, которое именуется учением Церкви. Источником християнского вероучения является сверхъестественное Откровение Божие. Оно дано нам в Священном Писании и Священном Предании.

 

Священное Писание — это вся Библия. Свящ. Писание — богодухновенно. В книгах Свящ. Писания часто встречаются выражения, например: «Было ко мне слово Господне» (Иез. 20, 2; 25, 1; 27, 1), «Слово, которое сказал Господь мне» (Иер. 46, 13); «Так говорит Господь» (Ис. 50, 7, 8, 22). Апостол Петр также говорит о ветхозаветных писателях: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Петр.1, 21). А апостол Павел своему ученику Тимофею убедительно свидетельствует: «Все писание богодухновенно и полезно для научения» (2 Тим. 3, 16).

О новозаветных писаниях божественный Павел также говорит: «Мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго» (1 Кор. 2, 12-13). Ту же мысль выражает Апостол, когда говорит, что они, апостолы «ум Христов имеют» (1 Кор.2, 16), что их проповеди — не человеческое слово, но воистину слово Божие, что они проповедуют «премудрость Божию» (1 Кор. 2, 7).
Вот эти священные книги, содержащие в себе «глаголы жизни вечной», и являются первым источником истин християнского вероучения, вложенных в «сокровищницу Церкви» (свщмч. Ириней, еп. лионский).

Вторым источником християнского вероучения является Священное Предание. Под именем Свящ. Предания в собственном смысле этого слова разумеется также Откровение Божие, полученное апостолами от Исуса Христа и переданное Церкви при «воспомяновении» Святого Духа самими апостолами (кроме Свящ. Писания). Известно, что в Свящ. Писании Нового Завета записано далеко не все, что делал и чему учил Исус Христос.

Например, св. Иоанн Богослов в конце своего Евангелия свидетельствует: «Много сотворил Исус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей» (Ин. 20, 30). Для познания християнской истины и восприятия Православия ко спасению это «незаписанное» имеет такую же важность и значение, что и Свящ. Писание.

Поэтому апостол Павел решительно заповедует: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2 Сол. 2, 15); и обращаясь к ученику своему Тимофею, также говорит: «О, Тимофей! Храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1 Тим. 6, 20). А в Первом послании к Коринфянам апостол «языков» хвалит коринфских християн за то, что они твердо держатся Предания: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал нам» (1 Кор. 11, 2).

В службе святым Отцам, борцам против искажений християнского учения, литургическое богословие свидетельствует, что они, свв. Отцы, «Христовы проповедницы... свыше приемше откровение яве, изложиша веру Богонаученую» (Минея месячная, июль, стихера на Хвалитех, 2-я).

Основанная Христом Церковь, являясь «столпом и утверждением истины» (1 Тим. 3, 15), должна хранить в себе и передавать из века в век Божественное Откровение в целости и неповрежденности — в том виде, в каком оно ей дано Богом.

 

Церковь Христова утверждает, что в учении Спасителя и Его апостолов однажды и навсегда дано людям все необходимое для спасения души учение, и не должно ожидать откровения каких-либо новых вероучительных истин. В Евангелии от Иоанна читаем: «Я... сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин. 15, 15). Получившие Духа Святаго апостолы также возвестили людям «всю волю Божию» (Деян. 20, 27); поэтому и могли утверждать: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1, 8).

Обещая ниспослать Святого Духа на апостолов. Спаситель указал цель: «воспомянуть» изложенное Им, Христом, учение, но не для того, чтобы получить какое-либо новое откровение...

...И единство Церкви, которое выражается в согласном (учению Христа-Бога) исповедании Веры членов воинствующей ее части (на небе отступления уже быть не может), обязывает чад Церкви воинствующей «блюсти единение духа в союзе мира» (Еф. 4, 3).

***

 

И вот с таким высоким, духовным, и ответственным за чистоту Веры и непорочность Церкви сознанием русские славяне восприняли Евангельское учение и вошли в состав Церкви Христовой, Соборной, приняв Крещение в 988 году от Греческой Церкви.

...Как известно, в 1439 году Византия и Греческая Церковь, во главе с императором и патриархом, заключила унию с римо-католиками, а всего лишь через 14 лет Константинополь, Второй Рим, столица Православия, перешел к туркам; в Москве это восприняли не иначе, как возмездие за измену правилам истинной Веры. «И вскоре явилась на свет известная по своей уверенности и чеканности концепция: Москва — Третий Рим, а четвертому не быти, которая, с одной стороны, выражала историческую ситуацию, а с другой — давала клятву непорушимой и вечной верности Православию» (писатель Вал. Распутин).
Русская Церковь Единой, Святой, Соборной и Апостольской — осталась одна (как Поместная) во Вселенной.

Без малого семь столетий, приняв однажды Апостольское Православие, русские хранили Веру, как подобает хранить Божий дар. И данный талант у нас на Руси не был зарыт в землю. После Крещения Руси — буквально взрыв просвещения (и духовного, и гражданского), развитие богослужения и литургического богословия, бурное развитие церковной архитектуры и расцвет иконописи, «взлетевший» до мировых высот...

Наступил ХVII век. Враг Истины и спасения человеческой души (отметим в скобках: спасение это возможно только в истинной Церкви Христовой), в который уже раз! — колеблет Русь; в начале века — Смута... Но преданность, верность русской души Православию помогли одолеть врагов. И вот, вдруг, в середине XVII века Святой Руси объявляют: не так веруете, не так молитесь, не так креститесь — и начинают властно менять. Покусились на Веру, Богом дарованную... Как гром среди ясного неба! Как будто нет Евангелия, нет Священного Предания и завещания Апостольского хранить преданное раз и навсегда. Истину заменили ложью и клеветой. Все святое и спасительное объявили невежеством и еретичностью...

Современник и свидетель начала Раскола, гениальный Аввакум-писатель так выразился об этом: «Видим, яко зима хощет быти; сердце озябло и ноги задрожали». А Неронову голос от Спасова образа изрек: «Время приспе страдания, подобает вам неослабно страдати». И Святая Русь согласилась страдать, но не предавать благоверия; другого пути не было (да и никогда его нет!), чтобы получить спасение и быть со Христом во веки веком, ибо «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14, 22).

Для ревнителей святой старины были очевидными как еретичность новых книг и обрядов, так и укоризненное житие вершителей реформы: «Не может дерево худое приносить плоды добрые» (Мф. 7, 18).

Мы не можем, по некоторым обстоятельствам, как хотелось бы, излагать полнее здесь состав искажений Веры, но отсылаем благочестивого читателя к свидетельствам очевидцев, творения которых приводятся в этой книге. Они достойны всяческого внимания и доверия. Их свидетельства в защиту истинности святых обрядов и старых книг неопровержимы, а это значит, что и Церковь Русская (дониконовская) — есть Церковь Христова, свята и непорочна. И кто остался исповедником древлего благочестия и Православия, тот и остался чадом Церкви Христовой, Вселенской, а на земле эти чада составляют земную часть Церкви Божией. А кто принял новые книги и обряды (еретичествующие), отвергнув православные обряды и уставы, а началовожди этой пагубной реформы еще и прокляли Православие и угодников Божиих, — те ушли в Раскол, который сами же и породили.

Мы предлагаем читателю оценку темы некоторыми мыслителями-нестарообрядцами... Так, например, архиеп. Андрей (князь Ухтомский) пишет: «Древлеправославные християне ценой своего двухвекового мученичества сохранили у себя истинно соборное управление и правильное разумение, что есть Христова Церковь. А «никонияне» вполне подчинились царской власти императора Петра и его «Духовному регламенту». Церковь превратилась у «никониян» в казенное «Ведомство православного исповедания» (в параллель управлению по делам печати или управлению тюрьмами), а живая вера мало-помалу превратилась в формальное исполнение обрядов; и то — только по требованию гражданских законов. Государственное исповедание оказалось просто казенным неверием»

«Наиболее коренной, наиболее русской формой православия следует считать, собственно, только старообрядчество... Старообрядчество — самая исконная и самая мощная форма Православия», — свидетельствует И. Л. Солоневич. Далее он говорит: «Ни Аввакум, ни прочие (Никита, Хованские, Морозовы) никак не были ни раскольниками, ни тем паче ересиархами: они были хранителями московского Православия, «древлего благочестия» против никоновской полуреформации. Не они выдумывали расколы и ереси, — раскол выдумал Никон или, точнее, те «киево-могилянские» течения, которым следовал слишком уж крутой патриарх. Аввакум, конечно, был безусловно православным. И никак не ересиархом. Таким же православным, как были русские люди все шестьсот лет до Никона. И против «Поморских ответов», которые задавали никоновской церкви этот вопрос, возразить действительно нельзя ничего: была ли Московская Русь до Никона православной или еретической? Православно ли крестились отцы и деды наши? Ну конечно, московская дониконовская Русь была православной и крестилась по-православному. Так называемые «раскольники» умирали вовсе не за «раскол» и не за «ересь» — они умирали за древлее Православие!»

Таким образом, мы, носители и наследники дониконовского Православия, являемся православными християнами по праву, по сути истины, а не раскольники, как нас позорно кличут захватившие власть церковную и имеющие поддержку власти светской. Посему, очевидно, подлинные раскольники — они, последователи Никона. Они изменили, отошли и откололись от Вселенской (в т.ч. и небесной части) Церкви.

Наше сердечное желание, чтобы это издание было доступно, в первую очередь, чадам св. Церкви, с целью глубже познать св. Веру и жизнь християнскую на примере славных свидетелей Истины. К сожалению, многие из нас, духовных наследников святого апостольского Православия, не воспринимают себя как должно православными християнами.

Дух времени, дух экуменизма, который, похоже, стал целью мирового сообщества, по сути своей является потерей восприятия Церкви Христовой как живого и единственно спасительного организма... Идет поиск внешнего сходства между религиозными течениями, чтобы оправдать общение (в самом широком смысле) с инаковерующими, вопреки правилам свв. Отец. Призрак экуменизма, этой «ереси ересей», назойливо бродит и в ограде св. Церкви — ведь озвучиваются понятия: «Кормчая устарела», «время не то», «люди сейчас стали слабы...» Да потому и слабы, что вера у нас близка к нулю, духовных знаний и страха Божия нет; в нашем сознании почти отсутствует цель християнской жизни. Да и многие ли задумьшаются о смысле жизни — этом бесценном даре Божием?!. Будем помнить, что человек, находящийся в ереси, или безразлично общающийся с еретиками (по поводу и без), питается ядом религиозной лжи, вследствие чего лишается благодати Божией и все более омрачается сознанием, удаляясь от Бога. Прп. Ефрема Сирина однажды спросили: «Какой грех непростителен?» На что он ответил: «Грех против Духа Святого; это грех всякого еретика, потому что еретики хулили и хулят Святого Духа. Им не будет (если не обратятся к Истине — ред.) отпущения ни в сей век, ни в будущий, по слову Господню (Мф. 12, 32); потому что воспротивились Самому Богу, от Которого избавление; и кто им поможет?» Хула на Святого Духа — это очевидное противление истине. Никон и его приспешники это наглядно подтвердили.

И еще: Истина бывает только одна. Истина проста и всегда тождественна себе самой. Християнину необходимо знать учение Церкви и ее историю для того, чтобы утвердить себя в истинной Церкви, которая есть Тело Христово (1 Кор. 12, 27). Свв. Отцы ( в том числе и наши пустозерские свидетели Истины) в своих писаниях отношение к ересям и расколам четко выразили словами священномученика Киприяна Карфагенского: «вне Церкви нет спасения».

«Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13, 8), поэтому и Церковь Его, Церковь спасающая, не может быть реформирована по требованию или духу времени. Ибо Господь сказал: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). «Врата ада» — это лжеучения, ереси, раздоры, нечестие и гонение на чад Церкви. Мученики и исповедники, члены Тела Христова, чтобы противостоять этим «вратам», шли на жертвы: всевозможные лишения, скорби, мучения, и даже смерть временную, только бы не лишиться жизни вечной и единения со Христом — Главой Церкви.

А испытания и мучения враг измышлял «сверхчеловеческие»... На непринимающих безбожные новшества архитекторы реформы, Никон и царь Алексей, обрушили шквал гнева и злобы, «благословив» гонения и истязания. Для скорейшего проведения и утверждения начатых «исправлений» были задействованы: аресты, лишения имущества и гражданских прав, пытки, ссылки и жестокие казни. «Ум человеческий отказывается понять, — свидетельствует публицист конца XIX века А. С. Пругавин, — как архипастыри церковные, именующие себя священством православным, могли проделывать этот ужас, вдохновляемый действительно самим дияволом: старообрядцев ссылали, заточали в тюрьмы и казематы, в монастыри, пытали и жгли огнем накрепко, секли плетьми нещадно, рвали ноздри, вырезывали языки, рубили головы на плахах, клещами ломали ребра... завалив соломой, сожигали в деревянных клетках, голых обливали холодной водой и замораживали, вешали, сажали на кол, четвертовали, выматывали жилы... словом, все, что только могло изобрести человеческое зверство для устрашения и террора — все было пущено в ход. Отступничество римских пап и гонения, с папизмом связанные, бледнеют перед изощренностью никоновских владык в пытках и смертоубийстве». И после всего этого считать себя — без раскаяния и возвращения к святой древности — Церковью Христовой и православными християнами?

Русская земля обагрилась исповеднической кровью чад Церкви, пытаемых, мучимых и казнимых вчерашними братьями по вере, именующими себя православными християнами. Открыто креститься двоеперстно значило подписать себе смертный приговор. А ведь истинно верующие, благочестивые, в то время (не как ныне) дорожили святостью Апостольского спасительного обряда. Религиозное сознание истинно верующего было пропитано следующими понятиями: «Иже не крестится двумя персты, якоже и Христос, да будет проклят» и: «Отрицающие двуперстие отрекаются от веры во Христа». Воистину, «оставившие Христа гибнут по своей вине» (свщмч. Киприян Карфагенский).

Здесь, кстати, уместно напомнить предупреждение апостола Иоанна Богослова, что «многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Исуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» (2 Ин. 1, 7).

Следует пояснить, что двоеперстие и двоеперстное крестное знамение символизируют, изображают, исповедуют ряд основополагающих догматов нашего спасения: воплощение Сына Божия, Его крестные страдания, смерть и Воскресение, Вознесение и Второе пришествие. И святитель Василий Великий двоеперстие поэтому называет догматом.

В троеперстии же, которое с такой жестокостью навязывали, ничего этого нет; более того, не являясь апостольским Преданием, а еретическим измышлением, троеперстие есть ложное знамение, а потому неспасительное; более того, — оскорбительное для Святой Троицы, потому что совершающий крестное знамение троеперстно, возносит на крест Троицу, чего на самом деле не было, т. е. исповедует ложь: а ложь — от сатаны; почему он, сатана, со свойственной ему тактикой и средствами, и внедрял троеперстие, трегубую Аллилуйю, и прочие нечестивые уставы в самую Церковь, в самую священную (богослужение, молитва) область бытия християнской души на земном поприще. Принявшй ложь от диявола и отрекшийся от Христа (т. е. отрицающий двоеперстие) не может наследовать спасения.

О прочих искажениях зрения святой Церкви благочестивый читатель узнает из предлагаемых писаний узников — свидетелей Истины. Их творения относительно Правой веры направлены на защиту Святоцерковного Предания, богоугодного и спасительного. Исповедники Христовы писали с сердечной болью о попираемой истине, скорбя о том, что внедряемая ложь во «святая святых» прогневляет Бога, а людей удаляет от Него.

Великая ценность предлагаемых писаний в том, что они были написаны не века спустя после исповеднических и мученических подвигов, а непосредственно во время их. Это голоса живых свидетелей. И свидетельства их тем более внушают доверие. В подтверждение этому приведем одно из мнений внешних исследователей творчества пустозерских узников.

«Драгоценная для сегодняшнего читателя особенность пустозерской литературы — все пронизывающий автобиографизм... Узники Пустозерска осознавали себя воинами в великой битве священных сил против мирового зла. Их собственные молитвы, слезы, падения и подвиги были частью этой битвы. Описывая ее, они не могли не описывать себя. Вероятно, высшим художественным достижением пустозерской прозы, с точки зрения современных литературных потребностей, является ее особая достоверность... В пустозерской прозе чудеса и видения — исторические свидетельства, серьезность которых многократно подтверждалась кровью свидетельствующих и в конце концов была закреплена их жертвенной смертью».

Велико значение злободневности этих произведений. Дело в том, что когда мы, например, обращаемся к Житию и трудам такого великого святого и учителя Церкви, как при. Максим Исповедник, то мы знаем, что монофелитской ереси в чистом виде уже давно нет, так же как и нет в том самом виде пелагианской и донатистской ересей, с которыми боролся блаж. Августин и т. д. и т. п. В наше же время существует ересь в чистом виде, о которой пустозерские узники, светочи Православия, свидетельствуют в своих писаниях, дают правильную оценку еретическим новшествам — оценку литургическую, каноническую, церковно-историческую и, по мере своих возможностей (не будем забывать, в каких условиях они писали), богословскую.

Эта ересь в настоящее время — вокруг нас, она наполняет пространство, многочисленна, внешне пышно цветет, но... духовных благоуханий не проявляет...

Вот с этой ересью, ее зачинателями и последователями, и вели духовную брань наши исповедники-пустозерцы: они просят, убеждают вернуться к старине; обличают, поборают и поражают словом Божиим, терпением мук (исповедничеством) и смертью ради Истины:
- истовый и горячий по вере и любви, но не всегда и не вполне выверенный в богословских суждениях (увлекаясь в пылу спора, и без книг), духовный исполин Аввакум-протопоп;

- также истовый и простодушный, благоревностный иерей Лазарь;

- интеллектуал-богослов, незаурядного ума книжник, автор (фундаментальных произведений в защиту Православия, «удивительно нравственная личность», в богословии искусный, глубокий и тонкий — диякон Феодор; он был учеником при. Спиридона (Потемкина), книжника образованного, исповедника и ревнителя Православия;

- подвижник крепкой веры, достойный подражатель иноческих трудов и подвигов преподобных Александра Свирского, Зосимы, Савватия, Германа, Иринарха и Елеазара Анзерского, Соловецких чудотворцев, одно время подвизавшийся вместе с преподобными Кирилом Сунарецким и Корнилием Выговским, подобно славному пророку Илии на огненной колеснице, также восхищенный на небо при своей казни (сохранилось такое предание!) — инок Епифаний.

О никониянах-реформаторах верно предсказал священномученйк Аввакум, — относительно их последующего развития литургического, канонического, и вообще церковной жизни: «...и тому мнимому вашему исправлению конца не будет». Последующие столетия — наглядное подтверждение тому!

Уместно привести слова Откровения: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Апок. 3, 15-17).

Пишем это, чада церковные, более для того, чтобы на нас, запечатленных печатью Духа Святого, Господа Истинного, не исполнились слова Откровения ангелу Лаодикийской церкви. Будем ревнителями правды Божией, Правой веры и всякой истины. Для спасения это очень необходимо!

Православие, Богом данная Вера, свв. апостолами проповеданная, свв. Отцами на Вселенских и Поместных соборах утвержденная, должна быть дороже всего для нас. Держась этой Веры, исповедуя ее словом и делом, християнин находится в единении со Христом и имеет надежду быть участником вечного Царствия Божия. В этом смысл бытия вселенной, ради этого Господь промышляет о всем мире, ибо «хочет, чтобы все люди спаслись» (1 Тим. 2, 4).

Поэтому с первых дней своего бытия Церковь Христова тщательно заботилась о том, чтобы чада ее твердо стояли в истине. «Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине» (3 Ин. 1, 4) — пишет апостол Иоанн Богослов.

«Сие кратко написал я вам чрез Силуяна, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (1 Петр. 5, 12), — заканчивает свое Соборное послание ап. Петр.

«Пред Богом, все животворящим, и пред Христом Исусом, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание, завещеваю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Исуса Христа» (1 Тим. 6, 13-14); «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Исусе» (2 Тим. 1, 13), — неоднократно наставлял апостол Павел своего ученика Тимофея. В псалмах ли, в других ли християнских молитвах, мы встречаем частые прошения к Богу: «наставить нас на путь веры, чтобы ходить во истине», «достигать единства веры» Божией.

Истинный путь веры, всегда тщательно оберегаемый в истории Церкви, искони назывался прямым, правым; «истинная благодать Божия», о которой говорит апостол Петр, и называется Православием, Ортодоксией. Так, в псалмах воспевается правый путь: «очи мои, да видите правоты» (Пс. 16, 3); «нога моя ста на правоте» (Пс. 25, 12); «правым подобает похвала» (Пс. 32, 1). И Апостол поучает Тимофея: «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2,15). Это нам, особенно пастырям Христова стада, как завещание-призыв, и от апостольского учения в целом, и от пустозерских свидетелей Истины, в особенности.

И как следствие всего здесь сказанного о сути и значении Православия, если оно имеет место в нашей жизни, т. е. занимает престол нашего ума и сердца, — оно, Православие, ходящих правым путем истинной веры делает также правильными, прямыми, неискаженными духовно. Православие правильно воспитывает и направляет человека на правый, «узкий путь» (Мф. 7, 14), вытравляя греховные «терния», умудряет и просвещает, обновляя в нем образ Божий, помраченный и искаженный грехопадением.

Аввакум часто в своих творениях обращается к теме правильного, истинного человека, и внимательный читатель прочтет это, и, надеемся, получит добрый урок духовной поддержки. Любовь к истине, к правде Божией, ее необходимость для спасения, Аввакум выразил просто: «О, миленькая ты правда, надобна ты мне...»

Именно Православие способно воскресить душу человека, умерщвленную грехом; именно Православие возрождало и перерождало не только отдельные души, но и народы, и государства языческие. Наглядный пример — наше Отечество: до Раскола и после.

Прекрасно об этом состоянии души (отношение к Богу и спасению, когда душа исповедует Православие и обогащается благочестием, и когда теряет Православие и отвергает «узкий путь», впадая в нечестие) выразился блаж. Августин: «Два града созданы двумя родами любви: земной — любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, а небесный — любовью к Богу, доведенной до презрения к самому себе».

К пустозерским свидетелям Истины вторая часть изречения учителя Церкви относится напрямую: они воплотили в своей жизни в совершенстве наибольшую заповедь, — о любви к Богу!

Примерно также об этом выразился и священномученик Аввакум: «Коли же кто изволил Богу служить, о себе ему не подобает тужить». А ведь все християне к этому призваны... наипаче же — пастыри словесных овец и иноческий чин.

О трагедии Раскола XVII века. Раскола Церкви и общества, который выразился в отвержении Православия и породил катастрофические последствия, историк А. Карташев верно пишет: «Это было невознаградимой растратой драгоценной народной энергии, огромным несчастием в жизни Церкви и народа, новой внутренней катастрофой в судьбах Святой Руси. Это раскололо душу народа и помрачило национальное сознание. Ревнители Святой Руси унесли ее светоч в тайники и подполье. А официальные водители народа, новые просвещенные классы, потеряв религиозное чутье, незаметно поддались чарам новой, внерелигиозной западной светской культуры. Раскол религиозный повлек за собой и раскол национального сознания, катастрофа удвоилась и осложнилась. Явилось две России: одна народная с образом Святой Руси в уме и сердце, другая — правительственная, интеллигентная, часто вненациональная (точнее сказать: антинациональная — ред.). Эта двойная катастрофа застигла Святую Русь врасплох, неподготовленной, как и первая катастрофа латинского нашествия; теперь наступал враг или конкурент гораздо более могущественный. Это — мировая секуляризация европейской культуры; смена Теократии — антропократией, т. е. Боговластия — человековластием; християнства — гуманизмом, права Божественного — правом человеческим, абсолютного — относительным; снятие запретов с мысли и воли. Целью Святой Руси было небо, здесь — земля, там законодателем был Бог через Церковь, здесь — автономный человек через вооруженную научным просвещением государственную власть. Там критерием поведения был мистический страх греха, здесь — утилитарный мотив «общего блага».

Упомянутый выше архиеп. Андрей пишет в одном из своих «Писем о старообрядчестве»: «Если принять термин (достаточно неудачный) «старообрядчество» для тех, кто упорно остался верен старине и кто упорно называл себя просто сынами истинного древнего Православия, то как назвать тех, которые изменили древне-церковному быту? Их нужно бы назвать «новообрядцами», но ни одного нового обряда ими не было введено в жизнь и только искалечены были старые обряды. Введены были новые богослужебные книги и вместе с этими книгами — полное нарушение всякого Устава и введение одного полукощунственного правила: «Аще настоятель изволит»... За старообрядчеством осталась, таким образом, церковная дисциплина и церковная благовоспитанность, а среди новообрядцев, как их печальная (лучше сказать: пагубная — ред.) привилегия, стали развиваться религиозное разгильдяйство, нравственная распущенность и общая беспринципность».

А в результате... «Никониянство — это и есть Отступление, «расправославление», а в конечном итоге — расцерковление и разложение, подготавливающее приход антихриста путем создания «внешнего подобия Церкви, лишенной благодати и являющейся только ее обманчиво-соблазнительной видимостью». По слову Апостола: «Имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3, 5)».

***

Церковь во все времена своего бытия особо почитала свв. мучеников как продолжателей апостольского служения, как свидетелей веры, свидетелей Исуса Христа. В древности мучеников называли по-гречески: «мартис», что в переводе означает «свидетель», т. е. человек, имеющий о чем-либо знание, сведение, и потому могущий свое знание сообщить другим. И пустозерские свидетели Истины многое, достоверно и истинно, сообщают нам для нашего спасения и благословляют «прочитать и списывать» для распространения.

О святости подвига мучеников свидетельствует уже то, что Сам Господь Исус Христос благоволил называть Себя свидетелем верным (Апок. 1, 5), и мучеников — Своими свидетелями. И на апостолов и их преемников, епископов, Господь возложил служение быть Его свидетелями в Иеросалиме и Самарии и даже до края земли (см. Деян. 1, 8). И сами апостолы называют свое служение «свидетельством Исуса Христа» (см. 1 Кор. 2, 1; 2 Тим. 1, 8). Следовательно, мученичество есть продолжение апостольского служения. Мученики были проповедниками Христовой веры. Их страдания и смерть были живой наглядной проповедью, свидетельством о истине Христовой веры.

К сражению с «вратами ада» исповедники вооружались, по словам свщмч. Киприяна, «мыслию непорочною, верою чистою, добродетелью совершенною, любовью нелицемерною, пребывая в единстве со св. Церковью». И далее св. Киприян продолжает: «Не может быть способным к мученичеству тот, кто не вооружен от Церкви на сражение...» Как все это соответствует обстоятельствам борьбы с ересью, исповедничества и страдальческой кончины чад св. Церкви — пустозерских свидетелей Истины!

Благодаря мученичеству Церковь восторжествовала над язычеством в древности, благодаря мученичеству Церковь не одолевали «врата ада» и в последующие века...

«Кто чтит подвизавшихся за веру, тот явным образом имеет равную с ними ревность по вере» (свт. Василий Великий). Высоко сказано! Учитель вселенной, очевидно, имел в виду почитание «подвизавшихся за веру», выражающееся в полном подражании их жизни и стоянии «по вере». А для этого нам постоянно следует учиться образу християнской жизни у свидетелей Истины. Поэтому, хорошо бы предлагаемую книгу каждому християнину иметь в качестве настольной.

Преклонимся же с благоговением перед пустозерскими свидетелями Истины, перед их мучениями и смертью за Христа и Его Церковь и будем просить их об укреплении и нас в Православии и верности Христову учению.

Церковная память наших светильников Православия: Аввакума, Лазаря, Феодора и Епифания, совершается 14 апреля совокупно, а свщмч. и исп. Аввакума — его ангельская память — св. Церковью празднуется еще раз — 2 декабря.

***

Спаситель наш Исус Христос сказал: «Я есмь Путь и Истина и Жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). Апостол Петр об этом же свидетельствует синедриону: «Нет другого Имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4, 12).

Убежденность в том: где истина — там Христос, там и Церковь Его, только там и спасение, определила путь последователей старой Веры: стояние за истину, даже и ценой собственной жизни. «...Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Апок. 6, 9). Вооружившись любовию к истине, пустозерские исповедники ополчились на врага Истины и «победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти» (Апок. 12, 11).

Слова свидетельств об истине мучеников и исповедников — протопопа Аввакума, иерея Лазаря, диякона Феодора, инока Епифания - составляющие данную книгу, может быть, побудят и нас задуматься: а о чем свидетельствуют наши слова? Наша жизнь? Дорога ли нам Истина?

Р. S. Трудно оставить без внимания следующее: чувство долга обязывает выразить благодарность внешним (нестарообрядцам) рассудительным людям, которые в защиту истинной Веры и Церкви сказали много правды, чем оказали помощь всем исповедникам Православия в борьбе с лжеучителями, особенно в те периоды времени, когда православные християне были лишены возможности защищать себя открыто и свободно. Но при этом некая печаль не покидает душу: познать Истину — и не принять ее, увидеть ее — и пройти мимо... И печаль эта усугубляется еще от того, что «раб, который знал волю Господина своего... бит будет много». И: «кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12, 47-48).

«Отступивших от православный веры и погибельными ересьми ослепленных, светом Твоего познания просвети (Господи), и святей Твоей апостольстей соборней Церкви причти», ибо иного спасительного пути нет! Аминь!

Редакция.
　
Святии мученицы и исповедницы, Аввакуме, Лазаре, Феодоре и Епифание, молите Бога о нас.