8 декабря в Томске прошел круглый стол, посвященный толерантности и межрелигиозному диалогу. На круглый стол были приглашены все религиозные организации Томской области. Помимо представителей религиозных организаций в работе круглого стола приняли участие преподаватели томских вузов, исследователи этнических и религиозных конфликтов, общественные организации. Организаторами встречи выступили департамент по культуре Администрации Томской области и сообщество «Межрелигиозный диалог». Для «Межрелигиозного диалога» организуемый круглый стол стал четвертым по счету.

На круглый стол был вынесен вопрос о духовном и культурном значении различий между конфессиями – в каких случаях эти различия являются препятствием к общению, и могут ли они открыть новые возможности понимания не только других традиций, но и собственной традиции.

В начале обсуждения состоялась выставка, на которой конфессии могли представить различные материалы (книги, фотографии, атрибутику) для знакомства аудитории со своей традицией.

Ведущим встречи был профессор СибГМУ Николай Карпицкий, которому в том числе выпала неблагодарная участь следить за жестким временным регламентом, что было непросто при жарких дискуссиях. Открывая мероприятие, ведущий отметил: «Сегодня мы должны выяснить важный вопрос: что именно в различиях между конфессиями является препятствием в общении? И могут ли они открыть возможность более глубокого понимания не только других традиций, но и собственной традиции. Я лично считаю, что мы должны общаться со всеми, кто не проповедует то, что мир является злом. Религия это, прежде всего, новый культурный опыт. Понимание культурного опыта человечества может помочь глубже понять свою культуру».

Первому слово было предоставлено начальнику областного департамента по культуре Андрею Кузичкину. Он отметил: «Все мы живем в светском государстве. Религиозная жизнь влияет на все сферы нашего общества. И мы должны создавать возможности реализовывать догматические истины всем зарегистрированным конфессиям. Томская область всегда отличалась толерантностью. В этом году был реализован проект, в ходе которого реализовалась поездка нескольких томичей в Иерусалим. Это были трое православных, несколько представителей иудаизма, мусульмане. В итоге, люди довольны и пришли к выводу о том, что вера не мешает людям реализовываться. Они стали настоящими друзьями за эту поездку».

Затем выступил последователь католицизма профессор ТГУ Олег Талбанов: «Россия всегда была сильна общинностью. У нас большая территория, самые суровые условия жизни на Земле. Все это сказывается на нас до сих пор. Сейчас практически разрушена промышленность, автомобилестроение. У нас существуют такие проблемы как наркомания, пьянство, начального образования почти нет в России. Это реалии нашей жизни. Причина: был выпущен на волю «золотой телец». Спасет Россию только церковь. Несомненно, те конфессии, которые есть в России, в Томске, должны поднимать страну. Фундамент – наша вера. Вне зависимости от того, к какой конфессии вы принадлежите. Я уважаю православную религию, очень люблю ходить в церкви. Бываю и в мечетях. Я там черпаю что-то свое. Самое главное – не потерять любовь в сердце. Любить и быть востребованным – два наших крыла. Самое главное – любовь!»

Представитель РПСЦ Иван Ошин сказал: «Чтобы понимать друг друга, надо иметь что-то общее, а чтобы любить – что-то разное. У нас всех есть одна Родина, отечество. В этом плане она нас объединяет. Вера дает полноту жизни и понятие о том, для чего человек живет и к чему стремится. Мы часто не понимаем другого человека. Надо делиться механизмом передачи истины друг с другом. Ни одна империя не создавалась так, как Российская. Люди брали своим правильным человеческим отношением друг к другу».

Представитель Буддийского центра Алмазного пути школы Карма Кагью Александр Уткин: «Мне нравится то, что здесь происходит: любой диалог порождает возможность развития. Все происходит через людей. Оставшись в одиночестве, мы не сможем двигаться. Многим известна идея, лежащая в основе тибетского буддизма: хорошо, что религии разные. Религии – лекарство от разных болезней. Все болеют по-разному, и каждому нужно свое лекарство. Так как все люди разные, то и религии разные. И это хорошо! У каждого есть возможность найти свой путь».

Секретарь круглого стола Роман Быков, преподаватель с кафедры социологии ТГУ, в своем выступлении отметил необычные процессы, происходящие в современной религиозной сфере, и значительность процесса секуляризации. «Данные показывают, что среди 80%, относящих себя, например, к православию, всего около 10% воцерковленных. Религиозная жизнь стала очень разноплановой. Появилось много христианских течений, около тысячи. В современном мире отмечается новое явление – внехрамовая религиозность с хаотичным характером, которую вообще сложно отнести к какой-то религиозной группе. Надо объединиться: взаимодействуя, мы можем преодолевать наши сложившиеся стереотипы».

После окончания круглого стола Н.Карпицкий дал свои комментарии поднятой проблеме и прошедшей встрече: «Вероисповедание человека соответствует его внутреннему самоопределению к Высшему началу. Опыт, раскрывающийся в отношении к Высшему, удостоверяет истину вероисповедания, и поэтому искренне верующий убежден в истинности религиозного откровения. Но это не означает, что он не может понимать другие религиозные традиции, в основе которых лежит иной религиозный опыт. Другой опыт может постигаться с личностно нейтральной позиции, и вполне может быть понятен. Понимание другого опыта как одной из стадий духовного развития человека помогает лучше понять как себя, так и собственное вероисповедание. В этом и заключается смысл межрелигиозного диалога. На круглый стол приглашались все религиозные организации, тем не менее многие, в том числе весьма весомые, не пришли. Возможно, это связано с тем, что конфессиональные различия для них уже перестали быть проблемой».

Также Карпицкий отметил проявившуюся подмену в понимании сути религиозного опыта: «Человеку, воспринимающему религию утилитарно, непонятно внутреннее значение религии как пути спасения, зато принадлежность к религии позволяет ему почувствовать собственную важность, вытесняющую чувство неполноценности. Религия для него становится идеологией, родственной расовым или националистическим идеологиям, эксплуатирующим желание человека самовозвеличиться за счет принадлежности к избранному сообществу.

Например, когда подчеркивается превосходство четырех традиционных конфессий, это их же и унижает, так как их ценность отмечается не в содержании религиозного откровения и не в богатстве духовной жизни, а лишь в полезности для российского государства. Вопрос об истине откровения даже не возникает.

Человек, воспринимающий религию как идеологию, не замечает никаких недостатков, так как на самом деле не имеет религиозных потребностей. Сам факт принадлежности какому-то сообществу достаточен для того, чтобы уважать себя. Больше от религии ему ничего не нужно. Поэтому всякое несогласие со своей позицией он воспринимает не как отправную точку для углубления понимания, а как угрозу собственному самоуважению. Именно поэтому он начинает агрессивно относиться к другим конфессиям, даже не пытаясь их понять.

Таким образом, снисходительно-толерантная позиция может легко переходить в нетолерантную и даже в откровенно ксенофобскую. Чтобы этого избежать, необходимо искать в межрелигиозном диалоге не утилитарный, а именно религиозный смысл. Он заключается в понимании иного опыта именно как иного, к которому можно относиться по-разному, без ущерба для внутреннего религиозного самоопределения. Это понимание другого опыта позволяет глубже понять себя и собственную религиозную традицию, а вместе с тем избавиться от сеющих рознь и вражду предрассудков относительно других конфессий».

Источник: http://religion-dialog.livejournal.com/1810.html